Comment l’amour peut-il être commandement ?

Jésus a fait de nous la lumière des Nations. Même si nous ne sommes pas des cent watts, Paul nous rappelle par cette citation d’Isaïe que Jésus compte sur nous pour annoncer la Bonne Nouvelle jusqu’aux extrémités de la Terre où nous nous trouvons. Les miracles, ce n’est pas à nous de les faire, c’est à Lui qu’il revient de les faire, mais pour qu’Il puisse accomplir ces miracles promis par l’Évangile il nous faut Lui ouvrir le chemin du cœur de nos prochains.

Commentaire: https://guilletcfm.wordpress.com/2022/05/04/jai-fais-de-vous-la-lumiere-des-nations/

Rapport au temps dans la liturgie, à quoi cette dernière nous invite à célébrer pendant le temps pascal ? Voici quelques questions auxquelles  ce texte tente de proposer des pistes de réponse.

Commentaire: https://guilletcfm.wordpress.com/2022/04/20/joyeuses-paques/

Voici un commentaire sur le récit de l'entrée de Jésus à Jérusalem.

Commentaire: https://guilletcfm.wordpress.com/2022/04/08/un-roi-selon-le-coeur-de-dieu/

Comment fonctionne une parabole ? Quel genre d’apprentissages elles nous font faire ? Des pistes de réponses et un peu plus dans ce commentaire de la parabole du Père prodigue.

Commentaire: https://guilletcfm.wordpress.com/2022/03/22/un-pere-qui-aime-comme-une-mere/

Et si la prière nous aidait à garder le cap dans nos vies, nous permettait d’entendre le Père et la mère de Jésus nous enseigner à être disciples pour que nous vivions à la lumière de la transfiguration ?

Commentaire: https://guilletcfm.wordpress.com/2022/03/13/certains-dentre-nous-ne-connaitrons-pas-la-mort-avant-davoir-vu-le-regne-de-dieu/

Agir « par amour de Dieu », agir « pour l’amour de Dieu » semblent des expressions usées, usagées… d'un autre siècle, d'un autre millénaire… Que signifient-elles pour nous aujourd'hui ?

Commentaire: https://guilletcfm.wordpress.com/2022/02/18/pour-lamour-de-dieu/

Pour le Pape François, l’Église devrait être en sortie, elle devrait se vivre aux périphéries de la paroisse, de la société, être à la rencontre de celles et ceux qui se sont sentis abandonnés par elle, voire trahis. Ce n’est pas le prêtre qui l’unique acteur de l’action de la paroisse mais toute l’Église, tous les membres de la communauté, chacun selon l’élan que Dieu lui a donné à son baptême, à sa confirmation, à chaque eucharistie. C’est le défi que le Saint Père a lancé aux paroisses il y a quelques années déjà.

L’Évangile d’aujourd’hui nous propose une vision plus ancienne de ce qu’est l’Église mais qui partage bien des points en communs avec l’interpellation de l’évêque de Rome.

Quand Jésus se met à enseigner sur les bords du Lac de Génésareth à Capharnaüm, il est peut-être précipité de parler d’Église déjà, mais nul doute que nous sommes témoins de ce qui figure parmi les premières actions de l’Église embryonnaire.

Cet épisode a quelque chose de capital pour notre vie ecclésiale car souvent le renouveau de l’Église se fait en revisitant les sources puis en adaptant, en ajustant à la réalité de notre temps, à celle de la culture dans laquelle nous baignons, la découverte que ce retour aux sources à permis.

Un certain nombre d’employés de Pierre sont dans sa barque ainsi que ses deux associés ou deux de ses associés : Jacques et Jean. Tous trois font partie des disciples de la première heure. Certains ont d’abord été disciples de Jean le Baptiste qu’ils ont quitté à l’invitation de ce dernier pour se mettre à la suite de Jésus que le Baptiste avait identifié en tant qu’Agneau de Dieu (Jn 1,29.36).

On a souvent dépeint Pierre comme un rustre, ignorant, sanguin. Cependant ce portrait semble assez injuste, si on se fie au quelques éléments que Luc nous donne à propos de Pierre. Pierre est plutôt un patron, un entrepreneur de son époque : s’il ne sait pas lire et encore moins écrire, ce qui n’est pas nécessaire pour faire des affaires à cette époque, nul doute qu’il sait très bien compter, qu’il sait parler aux hommes et sait les diriger. Aujourd’hui il compterait parmi les patrons d’une PME.

La barque de Pierre a rapidement été reconnue comme une image de l’Église. C’est probablement à cause d’elle qu’on parle de la nef quand on évoque la partie principale d’une église dans laquelle se rassemblent les fidèles : l’Église. En effet, cette partie souvent voutée ressemble à une barque placée à l’envers de façon à protéger les personnes qui se réfugient en dessous d’elle.

La barque de Pierre n’a rien d’un paquebot qu’ont le malheur d’évoquer bon nombre de nos monuments, ce n’est pas non plus une coquille de noix qui s’enfonce dans l’onde dès qu’on dépasse le nombre de deux personnes à bord.

D’après les recherches historiques, ce genre de barque était manœuvré par une dizaine d’hommes forts qui agissaient ensemble afin de la mener à bon port. Chaque mouvement de chacun compte. C’est par la cohésion dans les actions de chacun que la manœuvre s’effectue. Le moindre faux mouvement d’un seul membre de l’équipage a un certain potentiel de renverser la barque et de jeter son équipage à l’eau.

Le rôle du Capitaine est important car c’est par lui que se synchronise l’action de chacun, comme le chef d’orchestre synchronise le jeu des musiciens et apporte l’harmonie dans leur jeu.

Ce n’est pas anodin que Jésus demande à Pierre de faire avancer la barque au large, car c’est ce dernier qui mène la barque et la conduit. Cependant, c’est à tout l’équipage que le Seigneur demande de jeter les filets : « Avance au large, et jetez vos filets pour la pêche » (v. 4).

Ainsi, dans l’Église, ce n’est pas seulement le prêtre qui est appelé à agir, mais toute la communion des baptisés. Le prêtre est celui en qui les baptisés devraient suffisamment faire confiance pour accepter de se rendre à la gueule des enfers. C’est ainsi que les Juifs du temps de Jésus percevaient une grande étendue d’eau qu’ils assimilaient à la mer. En effet, ils pensaient que sous l’eau de la mer se trouvait le monde des morts.

Sortir aux périphéries peut donner l’impression, pour beaucoup d’entre nous, de jouer avec les poignées de notre tombe, de nous détourner du principal : la célébration de la messe.

En réalité, ne pas aller aux périphéries, c’est couper l’élan que nous procure la messe qui, dans les dernières paroles du président, nous donne la mission de sortir pour bâtir la paix du Christ là où Il nous envoie, dans notre quotidien, dans nos périphéries.

Ces périphéries sont les zones d’inconfort religieux, de rencontres avec les personnes qui ne pensent pas comme nous. C’est là qu’elles commencent seulement. Car la véritable zone de mission, c’est la zone de continuation du ministère salvateur du Christ, le ministère de salut qui donne sens au nom de Jésus qui signifie : « Dieu sauve ». Ainsi aller aux périphéries signifie aller là où personne de la société ne souhaite se rendre pour prendre soin des personnes les plus vulnérables, celles qui sont le plus dans le besoin et même les plus écorchées.

Ces périphéries sont propres à chaque communauté, conséquentes à chaque charisme. Elles sont à discerner en communauté par un dialogue fructueux entre tous les membres de la communauté.

Ce n’est pas seulement le prêtre qui est appelé « à prendre des hommes » (v. 10), mais tous les membres de l’équipage, soit tous les baptisés.

Toute assemblée qui refusera d’avancer en eau profonde se condamne à mourir, car elle empêche le Christ de continuer son œuvre de salut et s’empêche d’aller puiser les forces qui la renouvelleront, qui lui redonneront vie.

Toute assemblée qui refuse de sortir de son église et d’aller aux périphéries transforme son église en sépulcre qu’elle blanchit comme les pharisiens blanchissaient les tombeaux des prophètes que leurs pères avaient assassinés.

                                                                                           Pour ici, maintenant et pour toujours

                                     Commentaire de Lc 1, 1-4 ; 4, 14-21 — dimanche 23 janvier 2022

Qu’est-ce qu’une homélie ? D’où cela vient-il que les prêtres fassent une homélie pendant la messe ?

À la première question, on peut répondre simplement par : une homélie est un entretien familier qui actualise la Parole de Dieu.

Qu’une homélie soit un entretien familier exige que le propos de l’homélie soit accessible à chaque personne présente. Une homélie doit donc rester simple tout en n’étant pas simpliste.

Actualiser la Parole comporte deux dimensions. Premièrement, actualiser la Parole vise à démontrer la pertinence de Parole pour les personnes rassemblées ici et pour aujourd’hui. En effet, il peut être difficile à déceler en quoi une Parole prononcée il y a au moins 2 000 ans, dans un pays du Moyen-Orient qui a eu des cultures, des systèmes politiques et économiques si différents des nôtres, est bonne pour le temps présent, pour nous, ici et maintenant, même si cette parole est bonne pour l’éternité.

Deuxièmement, actualiser la Parole exige de transformer cette Parole de Dieu en actes. Ainsi l’homélie comporte nécessairement un appel au passage à l’acte inspiré par la Parole de Dieu.

Nul doute que le plus bel exemple d’homélie nous est donné aujourd’hui : « Aujourd’hui s’accomplit ce passage de l’Écriture » (Lc 4, 21).

C’est simple, pas simpliste, c’est court, c’est efficace. Ça dit ce que ça a à dire, c’est bon pour le temps présent où cette homélie a été prononcée et les paroles de cette homélie sont devenues des actes.

Bon ! Reconnaissons, quand même, que l’exemple vient de Jésus Lui-même !

Pour répondre à la deuxième question, d’où nous vient l’homélie, il faut remonter plus loin dans le temps que l’époque où Jésus foulait du pied la terre de Palestine. Bien que Jésus ait été, est et sera le meilleur homéliste, il n’a toutefois pas inventé l’homélie au sens où nous l’entendons.

En effet, si nous faisons abstraction du premier chapitre de la Genèse où une personne de confession chrétienne ne peut s’empêcher de « voir » Jésus à l’oeuvre pour rendre actuelle la Parole du Père, la première lecture d’aujourd’hui nous offre la meilleure compréhension de ce que pouvait être une liturgie de la Parole dans une synagogue et une homélie que la première incluait, d’après le Premier Testament.

« Esdras lisait un passage dans le livre de la loi de Dieu, puis les Lévites traduisaient, donnaient le sens, et l’on pouvait comprendre. » (Ne 8, 8)

Rappelons-nous qu’Esdras lit les rouleaux de la Loi qui sont écrits en Hébreux. Or la langue courante des personnes constituant l’assemblée est l’araméen. C’est donc le rôle des lévites, d’abord de traduire la lecture puis d’offrir les meilleurs commentaires des plus célèbres rabbis du temps et des temps passés. Grâce à ce travail de traduction et d’explication des Lévites alors le peuple tout entier peut comprendre à son tour la Parole à laquelle il a été exposé.

« Néhémie le gouverneur, Esdras qui était prêtre et scribe, et les Lévites qui donnaient les explications, dirent à tout le peuple : « Ce jour est consacré au Seigneur votre Dieu ! Ne prenez pas le deuil, ne pleurez pas ! » Car ils pleuraient tous en entendant les paroles de la Loi » (Ne 8, 9).

Nous voyons maintenant Néhémie représentant le pouvoir politique, Esdras qui cumule deux fonctions au niveau religieux ainsi que les Lévites, inviter d’une même voix, le peuple à agir d’une façon conséquente à la Parole entendue. Si le peuple a une réaction aussi émotive, il faut se rappeler que c’est la première fois après le retour d’exil qu’il peut enfin réentendre librement la Parole de son Dieu.

« Esdras leur dit encore : « Allez, mangez des viandes savoureuses, buvez des boissons aromatisées, et envoyez une part à celui qui n’a rien de prêt. Car ce jour est consacré à notre Dieu ! Ne vous affligez pas : la joie du Seigneur est votre rempart ! » » (Ne 8, 10)

C’est le conseil donné il y a 2 500 ans au peuple qui rentrait en terre promise de retour d’exil à Babylone. Se réjouir, partager la joie par le partage de la nourriture, ne pas accepter de se décourager par la difficulté des épreuves et se rappeler que le signe, le « symptôme », de la présence du Seigneur au coeur de nos vies : c’est la joie qui devient un rempart contre le découragement.

Il y a 2 000 ans quand Jésus rappelait l’« aujourd’hui » de la Parole de Dieu, il donnait à voir que cette Parole est vraie, qu’elle décrit la réalité, en rendant la réalité conforme à sa parole par son action.

Qui, aujourd’hui, est appelé à démontrer que la Parole de Dieu s’accomplit ? L’Église : c’est-à-dire nous. C’est à nous qu’il revient de poser des actions concrètes pour que les pauvres reçoivent la Bonne Nouvelle (l’Évangile), que les captifs de toutes sortes soient libérés (prisonniers, personnes enfermées dans leurs addictions, personnes victimes de harcèlement, victimes de manipulations, personnes opprimées, etc.) que les aveugles retrouvent la vue, qu’une année favorable accordée par le Seigneur (année jubilaire qui doit avoir lieu tous les 50 ans, pendant laquelle l’ensemble des richesses de la Terre promise doit être équitablement réparti entre tous les membres du Peuple élu) soit annoncée (cf. Lc 4, 18-19).

                                                                                                        (dimanche 16 janvier 2022)

Le dimanche du baptême du Seigneur agit comme un pivot dans la liturgie dominicale : il conclut le temps de Noël et inaugure le temps ordinaire. Ce dimanche célèbre le passage de la vie cachée de Jésus à la vie publique qui s’est opéré par son baptême. Donc le dimanche du baptême du Seigneur est aussi le premier dimanche du temps ordinaire, même s’il n’en porte pas le nom. En effet, le temps ordinaire nous est donné par la liturgie afin de méditer la vie publique de Jésus, l’enseignement qu’il a livré, ses rencontres, les miracles qu’il a opérés.

Un temps pas si « ordinaire »

Le mot « ordinaire » ne semble pas approprié à la liturgie, surtout dans le sens québécois actuel du terme : quelconque, sans odeur, ni saveur… ni valeur. Rien dans la vie de Jésus ou de l’église ne peut être « ordinaire ». Pour comprendre l’usage de ce mot dans la liturgie, il faut revenir au sens premier du terme. Ce qui est ordinaire est ce qui suit l’ordre, ce qui est selon l’ordre. Ainsi la liturgie du temps ordinaire suit l’ordre. Ce qui est sous-entendu à cette affirmation est que l’ordre en question est celui dicté par les événements de la vie publique de Jésus. C’est l’organisation des évangiles synoptiques (Mt, Mc et Lc) qui dicte cet ordre puisque ces trois évangiles synthétisent en une année la vie publique de Jésus qui, selon saint Jean, a duré trois ans. Cela sert bien l’objectif de la liturgie qui vise à nous faire méditer l’ensemble du mystère de la foi en une année comme la liturgie juive le faisait avec l’organisation des lectures du Premier Testament à la synagogue.

Au commencement… du temps ordinaire

Le baptême de Jésus le fait entrer dans sa vie publique, il conclut le temps de Noël qui nous fait méditer l’enfance de Jésus, sa vie « cachée » pour inaugurer le temps ordinaire qui nous fait méditer sa vie publique. Il est alors logique que le deuxième dimanche du temps ordinaire fasse écho au baptême de Jésus en nous en indiquant les suites directes. C’est pour cela que de l’année A à C, la liturgie dominicale nous propose des extraits de l’évangile selon saint Jean qui est le seul à nous fournir à propos des événements qui ont directement suivis le baptême de Jésus, une information complémentaire au séjour au désert. Ce séjour au désert sera le passage d’évangile du premier dimanche du temps du carême.

Au commencement… du quatrième Évangile

Les exégètes s’entendent pour dire que le quatrième évangile commence par une introduction qui propose une relecture chrétienne du récit de la Création. Cette introduction (Jn 1, 1‑‑2, 11) est présentée sous la forme d’une « semaine » symbolique. Elle propose une relecture du récit de la Création et de l’Histoire Sainte à la lumière de la mort et de la résurrection du « personnage central » de l’Évangile : Jésus. Cette semaine symbolique du début de l’Évangile attribué à saint Jean commence au premier jour, avec le prologue (Jn 1, 1‑18). Il est suivi d’une série de quatre « jours » plus ou moins symboliques pendant lesquels Jean le Baptiste « rend témoignage » : Jn 1, 19‑28, puis Jn 1, 29‑34, puis Jn 1, 35‑42 et enfin son témoignage se prolonge dans l’appel par Jésus de nouveaux disciples (Jn 1, 43‑51). Ensuite arrive le premier signe accompli par Jésus, Jn 2, 1‑11 : les noces de Cana qui ont lieu un « troisième jour » qui vient clore cette « première » semaine symbolique.

La « semaine » du commencement

• « Jour 1 » (Jn 1, 1‑18) — prologue que Ray Brown qualifie d’hymne d’introduction en trois strophes (The Anchor Bible, vol. 29, 1966).

• « Jour 2 » (Jn 1, 19‑28) — Premier interrogatoire du Baptiste. Il répond (1) en exposant qui il n’est pas : il n’est pas le Messie (v. 20), ni le prophète Élie (v. 21), ni le prophète annoncé (idem) ; (2) puis en exposant qui il est : « la voix de celui qui crie dans le désert » (v. 23) ; (3) enfin en exposant les raisons pour lesquelles il baptise (v. 26‑28). Ces raisons comprennent un début de témoignage à propos du Messie de la part du Baptiste. Remarquons au passage, que le Baptiste parle du Messie comme s’il n’en connaît encore pas l’identité.

• « Jour 3 » (Jn 1, 29‑34) — Deuxième interrogatoire du Baptiste. Son témoignage porte maintenant sur Jésus : le début du v. 29 nous fournit l’information temporelle « Le lendemain », jour où le Baptiste identifie Jésus comme « Agneau de Dieu » (v. 29), l’homme qui vient derrière lui et qui passe devant lui parce qu’avant lui Il existait et que le Baptiste a reconnu quand il l’a baptisé, car il a vu « l’Esprit descendre du ciel comme une colombe et il demeura sur lui » (v. 32). Jean le Baptiste conclut son témoignage en affirmant : « c’est lui le Fils de Dieu » (v. 34). Donc Jésus aurait été baptisé entre le témoignage de la « veille » et celui de ce « jour ».

• « Jour 4 » (Jn 1, 35‑42) — « le lendemain encore », le témoignage du Baptiste se prolonge et se conclut par l’envoi de ses propres disciples à la suite de Jésus.

• « Jour 5 » (Jn 1, 43‑51) — « le lendemain », le témoignage du Baptiste trouve son prolongement dans le fait que maintenant Jésus attire par lui-même des disciples.

L’indication temporelle qui arrive par la suite dans le texte de Jean est « le troisième jour » (Jn 2, 1). C’est le jour auquel ont lieu les noces à Cana (Jn 2, 1‑11). Si on compte les jours à la façon antique qui diffère de la nôtre puisqu’on ne connaissait pas le zéro :

• le 1er jour relatif à cette dernière indication « temporelle » correspond au « jour 5 » de la « première » semaine symbolique, car c’est le dernier jour qui a été mentionné avant l’indication temporelle de « troisième jour » dans le narratif de Jean ;

• le 2e jour donc au « jour 6 » qui n’est pas mentionné dans l’Évangile. Il a été probablement passé par Jésus et ses premiers disciples à voyager entre Béthanie-au-delà-du-Jourdain (lieu du baptême de Jésus) et Cana ;

• et enfin, ce 3e jour viendrait compléter cette « première semaine » puisqu’il en serait le « jour 7 ». Ainsi, dans cette « première semaine » symbolique, les Noces de Cana auraient lieu le jour du Shabbat.

On peut conclure que le Baptiste a rempli sa mission qui était annoncée aux v. 6‑8 du 1er chapitre : d’abord témoigner qu’il n’est pas la Lumière, ensuite il rend témoignage à la Lumière qui est Jésus et enfin à travers lui toute l’humanité est appelée à croire en Jésus.

Le deuxième dimanche du temps ordinaire

Comme nous l’avons dit précédemment, chaque année, au deuxième dimanche du temps ordinaire, l’extrait d’évangile est tiré du quatrième évangile :

• année A — Jn 1, 29‑34 — Jean-Baptiste identifie Jésus en tant qu’Agneau de Dieu et Fils de Dieu, un des jours qui suivent le baptême du Seigneur ;

• année B — Jn 1, 35‑42 — un deuxième jour parmi ceux qui suivent le baptême de Jésus, Jean-Baptiste identifie à nouveau Jésus en tant qu’Agneau de Dieu alors André et un autre disciple se mettent à la suite de Jésus, donc quittent Jean-Baptiste pour devenir disciples de Jésus ;

• année C — enfin Jn 2,1‑11 — les noces de Cana, le « troisième jour ». C’est à ces noces que Jésus opère le premier signe de sa vie publique. C’est ce jour-là que ses disciples crurent en lui (Jn 2, 11).

Le troisième jour

L’indication de troisième jour en Jn 2, 1 peut dérouter. En effet, à partir de quel événement le quatrième évangéliste compte-t-il les jours quand il fournit cette indication temporelle ? Nous en avons bien vu un décompte hypothétique précédemment, toutefois il a bien plus une valeur symbolique qu’il ne correspond à une chronologie au sens où l’entend la modernité.

L’auteur du quatrième Évangile, plus que les trois autres, a un langage très riche au niveau symbolique, ce qui inclut la symbolique des chiffres. Ainsi, la notion de troisième jour dans un esprit hébraïque fait nécessairement référence au jour de la rencontre avec Dieu, de la manifestation de sa gloire et de la préparation/purification qui la prépare (cf. Ex 19, 16). Pour les chrétiens, ce troisième jour est aussi celui de la résurrection. Contrairement à la peur des Hébreux dans le désert, la rencontre avec Dieu ne tue pas, elle (re)donne vie, elle suscite à nouveau en renouvelant la mission. La rencontre avec Dieu ressuscite.

Ainsi, placer les Noces de Cana un troisième jour crée symboliquement un lien entre cet événement et les rencontres divines ainsi que les manifestations de la gloire divine qu’elles occasionnent ainsi qu’avec le jour de la résurrection.

Des chiffres et des… jours

Quand Jésus annonce sa résurrection, c’est pour le troisième jour.

Les évangélistes sont unanimes : c’est le premier jour de la semaine que Jésus est ressuscité (Mt 28, 1, Mc 16, 1, Lc 24, 1 et Jn 20, 1). Si la création a duré à proprement parler six jours plus le septième, jour de shabbat, alors le premier jour de la semaine suivante est le huitième jour.

Conscient d’avoir manqué à de multiples reprises à ses engagements envers Dieu à cause de son péché, le Peuple Élu a découvert l’action rédemptrice de son Dieu. Dans les temps de désespoir à l’égard de lui-même, Israël a développé l’espérance d’une recréation ou nouvelle création qui viendrait rendre conforme la création à la volonté divine. Quand cette « création 2.0 » aurait-elle lieu ? Le huitième jour.

Si nous reprenons le cours du temps de cette première semaine, selon Jean, au premier jour est la création. Aux jours suivants est l’oeuvre rédemptrice de Jésus dont le Baptiste témoigne. Au jour de Shabbat, septième et dernier jour de la semaine, ont lieu les Noces à Cana qui annoncent les Noces de l’Agneau de l’Apocalypse.

À cette époque, des noces duraient plusieurs jours, jusqu’à une semaine, ainsi la résurrection qui est située au huitième jour inaugure l’au-delà de la création, de ce qui nous est donné à connaître, pour l’instant.

                                                                                                         Commentaire de Mt 2, 1-12

                                           (https://www.aelf.org/bible/Mt/2— dimanche 2 janvier 2022)

Ce temps de Noël est un temps de nostalgie, de souvenirs émus de ce que nous avons traversé, de ce que nous avons vécu dans notre tendre enfance. Un constat me vient : combien de fois ai-je entendu, par combien de professeurs, dire que « il ne suffit pas de croire, il faut savoir » ? Je ne saurais dire tant elles sont nombreuses. Puis un autre souvenir remonte : quand j’ai commencé à étudier en théologie, bien plus tard, j’ai vécu une immense frustration, j’avais plus de questions sur le sujet étudié à fin du cours que j’en avais au début.

Notre formation scolaire occidentale privilégie la connaissance sur toute autre activité humaine. Dans sa façon de faire, elle privilégie l’accumulation de savoirs comme la société de consommation nous encourage à accumuler des biens. En vue de quoi ?

Dans notre vie de foi, nous devons nous déprogrammer. Non pas que la rigueur scientifique soit à désapprouver. Non pas que l’ignorance ou la stupidité soient à glorifier. Cependant, ce qui est important n’est pas ce que nous savons, mais ce que nous croyons et comment nous le croyons.

Contrairement à « savoir », « croire » laisse une place au doute, à l’humilité que nous devons cultiver de reconnaître que ne comprenons pas tout et que nous ne comprendrons pas tout. Ainsi cela nous rappelle que nous sommes appelés à chercher pour mieux croire, pour grandir dans la compréhension des nombreux mystères, pour grandir dans la foi, dans l’espérance.

C’est exactement ce qu’illustre ce magnifique passage de l’évangile selon saint Matthieu : parmi tous ceux qui connaissaient le lieu de naissance de Jésus, aucun n’est allé l’adorer. Que ce soit Hérode, le « Tout-Jérusalem », les grands prêtres ou les scribes, aucun de tous ceux-là n’est allé à Bethléem. Seuls ceux qui cherchaient ont fini par trouver. Ils ont fait un long chemin. Ils ne se sont pas assis sur leur savoir, ils ont osé demander, consulter. Ils ont dû faire confiance à ce qu’on leur disait. Ils y sont arrivés, ils ont rencontré le Seigneur, le Roi des Juifs.

Cette prosternation aux pieds d’un bébé n’a rien eu d’anecdotique ou de nostalgique. Pour nous signifier combien les mages, ces « scientifiques » de l’époque ont été bouleversés, Matthieu souligne qu’« ils regagnèrent leur pays par un autre chemin » (v. 10).

Ils étaient si profondément changés intérieurement qu’ils ne pouvaient pas reprendre leurs anciens chemins, ils devaient en découvrir et en embrasser de nouveaux.

Notre grand défi dans la foi, ne serait-il pas d’apprendre à aimer avoir de bonnes questions car elles nourrissent notre espérance de bonnes pistes de réponses à venir et nous motivent à continuer à chercher, à cheminer ? Ce grand défi dans la foi, ne serait-il pas de permettre à Dieu d’affirmer à propos de nos vies : « Voici que je fais toutes choses nouvelles » (Ap 21, 5) ?